Буза

Буза – это боевое искусство, которое воссоздал в Твери Г. Н. Базлов в 90-х годах 20 века. Это единоборство состоит из боевого пляса, рукопашного боя и боя с оружием.

Борьба эта ранее существовала в северо-западных регионах Росcии – на землях современных Тверской, Новгородской, Псковской, Вологодской областей. Это народное единоборство имело множество названий, из которых буза – это наиболее употребляемое. Зачастую названия у борьбы не было вообще, а собственно традицию боя в различных местах называли по наименованию боевой пляски, под музыку которой и происходила драка. Так, среди различных названий боевых мелодий, по названию которых прозывали и традицию боя, существуют такие варианты, как буза, галаниха, семьдесят четвертая, шараевка, веселого, под-драку, скобарь, горбатого, собака, мамонька…

«Буза» – это самое частое в употреблении название, и вместе с бойцовской мелодией и пляской это понятие обозначало как саму драку, так и боевую технику.

Что такое Буза

Взяться за перо меня побудили многочисленные статьи, посвященные традициям русского рукопашного боя, в которых авторы, в основном ссылаясь на другие публикации, тоже написанные понаслышке, так преподносят Бузу, что никто из носителей традиции не узнал бы в ней свою систему. Хочется рассказать об этом способе жить и сражаться, глядя изнутри, ничего особенно не доказывая, как есть. Сразу условимся, что мы будем рассказывать об обычае воинских родов, Бузе, в том виде, в каком она существует сегодня, делая экскурсы в историю и этнографию. Нам кажется, что многим читателям будет небезынтересно узнать, что это не только стиль борьбы.

Еще недавно существовало, да и по сей день существует множество сложившихся систем палочного, ножевого, кулачного боя, борьбы и многих других целостных комплексов воинских знаний, которые замыкались внутри деревенских (и городских) артелей кулачных бойцов, зачастую скрывавших друг от друга наиболее эффективные техники боя и методики обучения. Все эти способы боя, обучения и состязания назывались «Буза». Иногда употреблялся как синоним древний термин «Галаниха», шире распространенный на юг от Твери. Для названия музыкального наигрыша, под который проходили состязания, часто использовали в различные названия: «Шараевка», «Калинка». Название «Скобарь» взято в качестве собственного стилевого наименования обществом петербургских любителей кулачного боя. Это вполне правомерно, так как руководитель школы сам вправе определять как называть свою систему.

Чтобы не сбивать с толку читателя, поясним, что корни нашей Бузы как системы и культуры разнятся с петербургскими, хотя на сегодняшний день в печати нагромождена такая путаная несуразица, что не разобрать уже, кто, когда и кому там что-то сказал. Воинская культура боевых артелей северо-западной Руси, видимо, имеет какого-то общего предка-прародителя, почти не различимого в глубинах тысячелетий. Мы еще вернемся к рассмотрению этого древнего корня нашей традиции.

С 1989 года наши исследователи организуют экспедиции (хочется подчеркнуть — профессиональные, научные) на базе Тверского государственного университета по деревням Тверской области и сосед¬них регионов с целью сбора информации о наиболее эффективных способах боя и преподавания, бытовавших в разных бузовских артелях кулачных бойцов. Экспедиции начались с подачи взрослых уже людей, которым родители, кулачные бойцы, с детства привили любовь к русской борьбе. Несмотря на начавшийся после войны активный распад артелей (крестьяне уезжали из деревень, получив паспорта), многие переселенцы сохраняли в роду артельные традиции боя, так как они были функционально необходимы. Конечно, цельная боевая культура Бузы без артели кулачных бойцов вырождается, однако во многих семьях удалось сохранить системы боя почти в канонической форме. Желание разобраться в традициях Бузы, в обрядности, попытаться отыскать истоки и побудило нас заняться поиском бойцов и боевых артелей.

Некоторые сердитые писатели обвиняют занимающихся русской борьбой в фальсификации: мол, не сохранилось письменных источников и печатных свидетельств этнографов. Враки! Отсылаю Вас к прекрасной книге Лукашова «Ведь были схватки боевые» и к исследованиям доктора исторических наук Горбунова. Убедительные, точные, достоверные книги. Хорошо, скажет сердитый писатель, вероятно изучавший борьбу по книжкам, а где же тогда учебники по борьбе? Почему их не написали, ведь у всех есть: у японцев — пожалуйста; у китайцев — тоже; даже у европейцев есть. Где же ваши русские, с вашей всеобщей грамотностью, чуть не с X века? Вот тут мы можем только развести руками: «звиняйте хлопцы — бананив нема».

Не сложилась в русской культуре передача такого специфического опыта через бумагу. Обычай требует: «из рук в руки, от сердца к сердцу». Русское боевое искусство — традиция не письменная и дописьменная, также, как песня, пляс, деревянное зодчество. Настоящее русское пение до сих пор также плохо известно среднему современному человеку, как и русская борьба. Скажу больше, большая часть современных русских этой настоящей русской песни никогда не слышала и даже не догадывается о том, что такая песня есть. Между тем, русская песня — это сложная наука, отличная от всего к чему мы привыкли и решительно не поддающаяся записи европейской нотной грамотой.

Русские былины стали известны просвещенной интеллигенции лишь во второй половине XIX века. До этого литературная богема вздыхала по «Роланду» и «Нибелунгам», со стыдом глядя на свой народ, неспособный породить эпические произведения. Обнаружение былинного эпоса было своеобразным взрывом, разрушившим привычное пренебрежение к русской культуре, обратившим внимание общественности на свой народ. Перед сказителями открылись двери консерваторий, им рукоплескали музыковеды, певцы, члены императорского дома. Сейчас нам кажется, что былины, нашу исконную традицию, чи¬тающий мир знал всегда, что они преподавались в школах в качестве примеров народной поэзии, что все это добротно, радостно и на века. Однако большинство из соотечественников так и не услышали ни разу в жизни как звучат былины, а ведь их надо петь.

Гусли, древнерусский музыкальный инструмент, известный нам из хроник, песен и скомороший, считался исчезнувшим. Никто не брался утверждать уверенно как он выглядел, не говоря уже о том, чтобы описать принцип игры. Восьмидесятые годы XX века ознаменовались «открытием» гуслей. Собиратели разыскали в деревнях не только сотни инструментов, но и живых гусляров, научились делать гусли, овладели игрой на них. На сегодняшний день можно говорить уверенно: гусли дожили до нас, дожила и культура игры на них. Но известно ли об этом нашему среднестатистическому соотечественнику? Нет!

Почему же так получается, что мы не знаем свой народ, почему мы всегда склонны унижать его перед другими, перед собой; может мы не любим Россию или не знаем? Как же и где сохранилась традиция рукопашного боя, как она передавалась?

Среда, сохранившая Бузу — это артель кулачных бойцов, называемая иногда «партия», «ватага». Это боевое объединение мужчин было призвано поддерживать порядок в деревне, защищать жителей, улаживать конфликты с соседями, проводить боевые состязания с соседними артелями бойцов. Бойцовская артель — прямая наследница опыта дружин повольников северного казачества, которые своими отважными пешими и ушкуйными походами сохраняли мир и порядок во всей северо-западной Руси. Позднее большая часть их была вытеснена на окраины государства политикой московских князей, удержавшиеся на родине повольники донесли до нас традицию своего уклада, сберегая ее в боевых артелях.

Желающих проследить родство культуры северо-западных воинов «повольников», «ушкуйников» с казаками, отсылаю к книге Е.П.Савельева «Казаки — история» (Новочеркасск 1915 г.), переизданной во Владикавказе в 1991 году (см. главу «Новгородские повольники на Дону», с. 263—291). Немного из книги: «Казаки-новгородцы на Дону — самый предприимчивый, стойкий в своих убеждениях, даже до упрямства, храбрый и домовитый народ. Казаки этого типа высоки на ногах, рослы, с широкой могучей грудью, белым лицом, круглым и малым подбородком, с круглой головой и малым лбом. Волосы на голове от темно-русых до черных; на усах и бороде светлые, волнистые. Казаки этого типа идут в гвардию и артиллерию (Типы донских казаков, с. 266). Новгородцы также занесли на Дон названия: атаман, стан, ватага, ильмень (общее название чистого озера) и др.» (с. 267).

Не будем углубляться в рассмотрение безусловно заметного родства казачьей и повольничьей культуры, отметим только, что нынешнее модное кое-где разделение на казака и русского, мужика и дружинника — это от лукавого, да от чахоточного климата бетонных мегаполисов. Тут надо успокоиться. Россия не Япония. Здесь каждый род — род воинский, потомственный в сто каком-то поколении. Здесь главное не сравнивать, не умничать, а смотреть на свой народ, как на собственную руку уверенно и спокойно: это наше. Восток есть Восток, Запад есть Запад, Россия — это Россия.

Как проходило обучение в боевых артелях?

Объединения кулачных бойцов складывались внутри деревни по возрастам. У детей они назывались «беседы», которых могло быть от трех до семи. Во взрослую «партию» переводили, приблизительно, к 18 годам или перед армией. Деревенские артели объединялись в «округ», обычно вокруг церкви. Таким образом, все бойцы относились к одному приходу, и объединение их было скреплено не только воинским братством, но и соборной молитвой в общем храме. Передача опыта и навыков происходила в «беседах» и поднималась на новую ступень с переводом в старшую «беседу». Большую роль в обучении молодежи играли родители, старшие братья, дядья. Во многих семьях приберегались особые «ухватки», которые старались скрывать от посторонних. Внутри артели постоянно проходили состязания, где каждой семье хотелось, чтоб победил именно их род. Особую роль играют «дядьки» — это наставники в «беседах» или в более мелких группировках ребят. Роль «дядек» похожа на роль современных тренеров, следящих за общей подготовкой бойцов, проводящих сборища (тренировки). Старшие беседы тоже выполняют своеобразную педагогическую роль по отношению к младшим, они должны постоянно «ерошить» молодежь, без высокомерия и злобы создавать им трудности, мучить, поколачивать, «топить» в реке, бросать в одежде в воду, забрасывать снежками, расстреливать рябиной из трубок и многое другое. Все это вырабатывает у молодежи осторожность и постоянную готовность к отражению нападения.

Однако, если получалось, что младших обижали, и они не могли дать отпор чужакам, то старшая беседа обязана была заступиться и дать сдачи злоумышленникам; если этого не делалось, то старшие наказывались еще более старшими. Иногда детские конфликты дорастали до размера артельных, тогда они замирялись на уровне утаманов, либо назначались бои между деревнями.
Тренировки значительно отличались от принятых теперь в спортивных секциях. Большая часть из них — это состязания на «сборищах» в борьбе, различных видах кулачного и палочного боя, других боевых состязаниях. Во время непраздничных сборов бойцы перенимали навыки боя от старших или от дядьки, под его руководством. Сборища проходили летом на улице, на горах, на перекрестках дорог, на мостах. Осенью, весной и в дождь собирались на токах, в пустой шахе, в ригах, зимой откупались избы.

В наше время сложились приспособленные к современной жизни традиции. Занятия начинаются с общего построения и чтения основных молитв и молитв «перед учением». Заканчиваются занятия так-же построением и чтением молитв «после учения». Если тренировка проходит на улице, то молитвы читаются либо стоя в кругу, либо лицом на восток.

По обычаю оружие находилось у выхода из избы — «чтоб удобно встречать было». Вслед за этой традицией принято оставлять тростки, ножи, вообще любые боевые тренировочные снаряды около выхода из зала, в углах и на стенах. На стены можно повесить старинные картины, лубки или гравюры, изображающие поединки бойцов, борцов, портреты дядек-стариков. Места для тренировок хорошо выбирать недалеко от водоемов, чтоб каждое занятие заканчивать купанием или обтиранием снегом. Для общего обсуждения, которым заканчивается каждая тренировка артель садится на лавки или на землю кругом, который должен быть ровным, круглым, без «дырок». Зал должен мыться дежурными перед каждым занятием независимо от его чистоты и того, ваш это зал, или временно вами занимаемый.

Традиционно у кулачных бойцов не было какой-то особой одежды, они одевались в обычный русский
народный костюм. Говоря точнее, была особая мода в ношении этого костюма, и по ней можно было безошибочно определить кулачного бойца. Символика ношения шапки, кафтана (позже пиджака) сообщала знающему человеку о намерениях бойца, о его настроении. Традиция требует от нас занятий в повседневной одежде, той, в которой работаешь и отдыхаешь, это позволяет психологически закрепиться в отношении как к одному из видов воинской формы. ДЛЯ полевых выходов и сборов хороша военная полевая форма, так как она функционально приспособлена для таких условий.

Со времени официального разрешения заниматься боевыми искусствами (прежде по подвалам и сараям скрывались не только каратисты, хотя теперь это время вспоминается как золотое) сложился обычай тренироваться в национальной одежде. Такие занятия очень важны, так как, боец носящий одежду предков, в которой они столетиями отстаивали независимость Отечества, внутренне объединяется с ними, перестает чувствовать разрыв поколений, быстрее приходит к пониманию русского воинского духа. Пропорции сочетания этих трех видов одежды устанавливает дядька, важно, чтоб все было к месту и имело смысл.

К традиционной одежде, надеваемой на праздники и иногда на тренировки, относится рубашка-косоворотка (на Северо-Западе — голошейка), портки, тканый пояс. В качестве обуви используются «щучки» — короткие сапоги из мягкой кожи. Рубашка носится навыпуск, подол должен закрывать разрез на портах. Рубаха подвязывается поясом, узлы опоясок традиционно регламентируются соответственно ситуации: праздник, на драку, в гости, в церковь, в лес и другие. Она шьется из прочной ткани (цвет не имеет значения), для праздников желательно иметь специальную нарядную косоворотку, лучше с вышивкой. Желательно, чтобы в тех местах где начинает развиваться Буза, народный костюм восстанавливался наиболее точно в соответствии с местным обычаем, вне зависимости от того, была ли в этом регионе развита наша традиция или нет — все мы русские, все одного рода.

Тренировка может проходить под народную музыку, дядька решает под какую. Бои проводятся под специальную музыку (любые наигрыши «под драку»), если нет инструментов, то можно состязаться под хлопки ладоней, под бубен, под удары палка о палку, нож — об нож, пение «под язык».
Традиционно важными элементами подготовки бойца в древности были рыбалка и охота. Навыки маскировки, скрадывания, следопытства, установка силков и ловушек, ночевка в лесу, в болоте, в поле, добывание пищи, изготовление необходимых в походном быту предметов обихода, меткая стрельба и бесчисленные лесные уловки приносили неоценимую пользу бузнику.
В современной жизни этот комплекс можно частично заменить походами на дальние дистанции и вылазками «на выживание», охотой и рыбалкой. Водяные и лесовые обычаи бойцовских артелей настолько самобытны и обширны, породили вокруг себя столько легенд, что об этом следует писать в отдельной работе.

Система питания — это традиция православных постов. Традиционные постные дни в среду и пятницу, так же четыре больших поста: Великий, Петров, Успенский, Рождественский. В эти дни предписывается не только воздерживаться от мясной, молочной, иногда рыбной пищи, но, что важнее, говеть, исповедоваться, причащаться, стараться искоренить в себе душевные пороки.

Желающим глубже познакомиться с традициями православного поста следует обратиться за разъяснениями к священникам, а если нет такой возможности, то к книгам подвижников православной церкви. Рецепты постных блюд тоже можно найти в книгах.

К особому разделу питания можно отнести опыт употребления в пищу дикорастущих растений, способы приготовления пищи в лесу, травничество. Знание свойств трав и деревьев позволяет человеку быстрее высыпаться и восстанавливать силы, ободряться, когда клонит в сон, сохранять здоровыми ноги, даже если приходится неделями бродить по болотной жиже.

Лесные обычаи боевой артели не менее богаты опытом наблюдения за дикими животными. Охотник не мог не симпатизировать хищным зверям, наблюдая за ними, он перенимал некоторые повадки, хитрости, способы охоты. Это привело к тому, что в некоторых партиях кулачных бойцов складывался образ зверя-символа мужской группы. Принятых в артель обучали плясать «волчком», «горбатым» (медведем), «соколиком», изображать зверя в святочные вечера (надев шкуру), собирая артелью «срядчиков» как бы «дань» с окрестных деревень: «кто не даст пирога — сведем корову за рога, кто не даст хлеба — уведем деда». Возможно в старину эти поборы носили более серьезный характер, ведь артель древности — это родовая дружина, которая обязана была защищать свой род, вести войны и требовала к себе соответственно¬го уважения, к которому относилась и общеродовая обязанность праздничного кормления — «братчины». Неслучайно в боевой терминологии так много звериного: удар «рогач», «волчий бег», «волчьи ноги», удар «зуб», движение «волчком», встреча атаки «соколиком» и многое другое.

То не мстински ли волки воют,
Не хотят мириться?
То не нас ли созывают
На ножах побиться?

Даже в современных бойцовских объединениях северо-западной Руси очень широко распространен обычай оформлять рукоятки ножей в форме звериных, птичьих, рыбьих голов. Головы рысей, волков, лисиц, быков, соколов, орлов, щук украшали боевые ножны, да и само общее прозвание таких ножей было сродни хищнику — «щука», «щучка», «щукарь», видимо имея ввиду их боевое назначение и форму клинка.

Нередко звериная морда на рукоятке соответствовала любимому зверю, и тогда во время «ножовщины» (состязания по бою на ножах), у бойцов-соперников, бой становился как бы дракой двух зверей, а ножи — их символами. В мифологии восточных славян сражением в образе зверей закончился последний бой Кривды с Правдою. Они принимали вид разных животных, пока в образе волка не победила правда.

Бои на ножах, «ножовщина», чаще всего носили характер судебных поединков, «Божьего суда»: бойцы верили, что Бог поможет правому и выявит покривившего душой.
Рисунки сцепившихся зверей широко распространены в каменной и деревянной домовой резьбе, вы¬шивке, в росписи и фресках. Человеку, знающему обычай, они напоминали: «Кривда борется против Бога, и поле битвы — сердце человека».

Особую роль в воспитании бойцов, играли сказочники. Волшебные сказки, слышанные с детства, привычные и знакомые, как родная природа, к восемнадцати годам открывали юноше свое заветное значение.

На Северо-Западе Руси сохранился редкий обычай мужских сказок, которые передавались мальчикам дедами и отцами. Особую роль брали на себя отцы-крестные, в их обязанность входило объяснять в совершеннолетие сокровенное значение сказок.

Предания рассказывают о том, что в древности существовали специальные «школы» для мальчиков, в которых с 12 до 18 лет обучались подростки. Говорят, что школы эти находились в лесу или внутри холмов, в пещерах, формы обучения были «дневная» и «заочная» с установочными сессиями.

До нашего времени такие школы не дошли, сохранились лишь воспоминания о них и семейные, родовые традиции толкования сказок.

Источник: Буза обычай воинских родов

 

Сердце воина — эмблема бузы

Григорий Николаевич Базлов

Символ изображает двух грызущихся волков. Тела зверей S-образно изогнуты, хвосты сплетены. В центре между ними расположен крест. Символ называется «Сердце воина». Обозначает вечную борьбу добра и зла за сердце человека. От личного выбора человека, от того, чью он примет сторону, зависит, каким будет его сердце, а следом и поступки. У Достоевского есть простое и ясное высказывание: «Бог с дьяволом борется, а поле битвы — сердце человеческое». Эти слова великого писателя полностью поясняют смысл эмблемы Бузы – «Сердце воина».

— Почему в центре эмблемы, между волками изображен крест?

— Крест, в эмблеме обозначает Православную христианскую веру. Древний учитель Церкви Тертуллиан сказал в свое время: «Душа человека по природе христианка«. Это и отражено в эмблеме, крест расположен в самом центре сердца. В борьбе со злом воспитывается и крепнет дух человека. В некоторых древних вариантах этого символа в центре эмблемы размещалась виноградная гроздь или цветок хмеля. По древней символической традиции гроздь винограда обозначала Божью Благодать, а на севере, где виноград не рос, вместо грозди изображался цветок хмеля.

Как раз такой цветок хмеля мы видим в изображении «сердца воина» на турьем роге, найденном в древнерусском воинском погребении конца Х века, под Черниговом, в кургане Чёрная могила.

Графика и основной символический смысл композиции, при этом не меняется. Две S-образных фигуры волка, сплетаются в драке, образовав графический знак «сердце». Их сплетенные хвосты расположены между фигур зверей и увенчаны цветком хмеля.

Не исключено, что в этом случае символ имеет дохристианское происхождение и иллюстрирует некую древнерусскую легенду. Академик Б. А. Рыбаков трактует его как «символ единоборства». По всей видимости, изображение двух грызущихся волков восходит к распространённому сюжету о битве Кривды с Правдою, который сохранился во множестве вариантов духовного стиха о Голубиной книге. В кратком изложении сюжет выглядит так:

По велению Бога две птицы сотворяют мир. Окончив обустройство мира, одна из них говорит, что мир должен принадлежать ей, так как, она больше трудилась. Другая, говорит, что мир принадлежит Богу, по тому, что это Он создавал всё, послав трудиться птиц. Так появляется в мире Кривда и Правда.

Кривда начинает бой с правдой и они сражаются сначала в образе птиц, потом людей, потом волков. Именно в образе волка, Правда переспорила Кривду и «…пошла на небеса к Царю Небесному». «А Кривда пошла у нас по всей земле, по всей Святорусской. Она легла к нам на ретиво сердце. От того у нас стало, Правды нет!» «Кто по Правде будет жить, тот причаянный ко Господу, кто по Кривде будет жить, тот отчаянный от Господа». Характерно, что в легенде упоминается и отпадение ангела (др.-греч. ἄγγελος, ангелос — «вестник, посланец») от Бога, и война против светлого ангела, сохранившего верность Богу. Есть в славянской легенде и воспоминание о безоговорочной победе ангела — Правды над падшим ангелом – Кривдой. Очевидно, что легенда, основной сюжетной частью, полностью совпадает с библейским преданием о битве Воинства Небесного с падшими ангелами и низвержением их с неба не землю. Из этого следует, что Правда, это славянское имя архангела Михаила – воеводы Воинства Небесного, а Кривда – славянское имя предводителя падших ангелов.

Источник: Буза «Сердце воина — Эмблема бузы»

Статья — Все виды боевых искусств

Рубрика — Видео всех видов боевых искусств

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Форма

×