Хуцзунь Цюань (кулак почитания Тигра)

Считается, что последователь Кулака формы тигра, достигший успеха в овладении им, непременно завоюет почет и уважение — такие же, какими в животном мире пользуется царь зверей. Именно такой смысл заложен в названии «Хуцзунь».

Чуть позже – в период правления под девизом Цяньлун (1736-1796), монах Течжу передал Кулак формы тигра жителю деревни Фукоу уезда Юнфу (ныне уезд Юнтай) по имени Ли Юаньчжу (李元珠).

Уже в преклонном возрасте Ли Юаньчжу передал Кулак формы тигра двум своим ученикам — Чжэн Дэнгуану (郑登光) и Ли Чжаобэю (李昭北).

Чжэн отточил технику «тигриного удара ногой» (хутуй), а Ли досконально разработал хитроумные способы применения «тигриных когтей» (хучжао).

С тех пор в обиходе жителей Фуцзяни прочно закрепилась поговорка «ноги Дэнгуана, руки Чжаобэя» как своего рода «знак качества».

Говорят, что Чжэн Дэнгуан ударил ногой один из больших деревянных столбов, поддерживающих потолочную балку зала. Столб от его удара сместился с каменного постамента на несколько сантиметров.

Затем Ли Чжаобэй ожесточенно атаковал тот же столб ударом «когти тигра», который оставил в древесине столба глубокие следы от пальцев бойца.

Эти отпечатки и по сей день можно увидеть в старом тренировочном зале стиля в Фучжоу.

Воспроизводя движения полосатого хищника, боец и сам должен стать тигром, конечно, не буквально, а по психическому настрою. Как говорят мастера, ученик должен овладеть «волей» тигра, воплощающейся в яростных, но расчетливых бросках и ударах.

Большое внимание в Хусин-цюань уделяется «внутренней работе» (нэйгун). Она подразумевает овладение выведением ци из нижнего «киноварного поля» (дань-тянь) в ударную часть руки или ноги или в часть тела, принимающую удар противника: «ци возбуждается внутри и проявляется снаружи». Снаружи ци позволяет выдерживать удары противника, а внутри защищает внутренние органы. В момент максимального усилия при выполнении приема (фали — досл. «выброс силы») «внутреннее» и «внешнее» должны быть согласованы, тогда «внутренняя работа» усиливает «внешний выброс» (вайфа), «выброс силы» происходит как мощный взрыв (баофа), ци достигает крайних точек конечностей (шаоцзе).

В практике «внутренней работы» Хусин-цюань основанное внимание уделяется нижнему даньтянъ. При выполнении упражнений мысль (и) должна направлять поток ци, тогда тело заимствует силу ци, а ци помогает эффективной реализации боевых приемов. Таким образом, «внутренняя работа» проявляется снаружи (вай-сянь). Соответственно, важнейшим требованием является согласование «внутреннего» и «внешнего» (нэйвай сянхэ) при сохранении «формы» (син) приемов. Считается, что «форма» способна направлять поток ци, соответственно, ци и «форма» должны быть взаимосогласованы.

В технике «ведения ци» (юнь ци) различают тунь — «поглощение», «проглатывание» (т. е. вдох) и ту — «испускание», «выплевывание» (т. е. выдох). Вдох выполняется через рот, выдох — через сжатые зубы. Губы при выдохе растянуты, а зубы сцеплены в «львином оскале» (шицзуй). Выдох часто сопровождается сдавленным выкриком, поскольку считается, что «запирание» ци (би ци) увеличивает силу удара. В технике «накопления ци» (сюй ци) различают «кормление» (ян) и «получение» (чэн).

«Проглатывание» и «выплевывание», «кормление» и «получение» ци при выполнении технических приемов должны быть скоординированы с «раскрытием» (кай) и «закрытием» (хэ), «всплыванием» (фу) и «погружением» (чэнь). Так, «закрытие» соотносится с «выплевыванием», «раскрытие» — с «проглатыванием», «всплывание» — с «кормлением», «погружение» — с «получением».

В «секретных наставлениях» стиля (цюанъцзюэ) говорится: «Упорно занимайся столбами, тренируя их чистоту. Когда опустишь ци в даньтянъ, сумеешь стать столь же крепким, как каменное изваяние»; «сила ног предельно велика, тренировка ног предельно важна»; «сидеть на «коне» нужно так, чтобы на передней ноге было три десятых веса, а на задней семь десятых (стойка саньцибу – А. Г.); при шаге носки обеих ног, иньской и янской, не разведены наружу (будин) и не направлены внутрь (буба), три точки (саньдянь), опускаясь на землю, тут же пускают в нее корни»; «стопы сжимают землю, а сила возбуждается, при перестановке стопы словно шлифуют камень»; «меридианы (цзыу) выправлены (дуаньчжэн), стопы плоские, поднятия рук, встряхивание туловищем и движения ног взаимоувязаны», «когда встречаешь атаку или сам приближаешься к противнику, поясница должна быть притоплена» (т.е. нужно в стойке «сидеть» – А. Г.)».

Для формирования стойки практикуются длительное стояние и тренировка переходов в низких позициях, причем внимание уделяется всем деталям шага: постановке стопы при шаге с концентрацией на центральной точке подошвы, сгибанию ног и так далее. Все перемещения бойца должны напоминать мягкую поступь кошки и быть естественными и свободными.

В технике Кулака формы тигра доминируют резкие мощные удары с короткой дистанции с резким выдохом (в Хусин-цюань различают четыре типа выброса ци, в зависимости от способа нанесения удара). «Усилие» рождается в пояснице и реализуется бьющей частью руки или ноги. Атака должна быть яростной, удары – обладать сокрушающей мощью.

Боец быстрым прыжком сближается с противником и наносит короткий удар, используя «твердое» усилие, это называется «длинный прыжок – короткий удар». Основные принципы техники Кулака формы тигра таковы: «Руки вращаются, как колеса повозки, ноги словно шлифуют камни. В технике рук – множество «изменений» (бянь), в технике ног – множество перемещений (и)».

В Хусин-цюань различают пять способов действий руками, которые, как и в Кулаке белого журавля, соотносятся с пятью первоэлементами. Визитной карточкой стиля являются рвущие удары «тигриными когтями» ху-чжао, для чего бойцы этой школы специальным образом укрепляют пальцы. Специфический импульс, идущий от стоп (досл. «сотрясение ног» – чэньцзяо) усиливает удары и блоки.

В наставлениях стиля о технике рук говорится: «Встретил «мост» (цяо) – разрушай его, нет «моста» – строй. Открывая для себя «ворота жизни» (шэнмэнъ), закрывай для противника «ворота смерти» (сымэнь)». «Применяй приемы по принципу «отец и сын» (фу-цзы), при этом «отец» и «сын» должны быть взаимоувязаны. Встретил «пустое пространство» (кун) — заполняй его, при этом «покупка» (май) и «продажа» (май) должны быть взаимоувязаны».

При использовании ударов ногами предписывается крайняя осторожность. Наставления мастеров Хусин-цюань на этот счет гласят: «Существует много способов применения ног, но при использовании всех их требуется исключительная осторожность». «Приподнял ногу всего на три фэня, а под ней уже пустота; если только не садишься на коня, не поднимай ногу». Соответственно, удары ногами наносятся преимущественно на нижнем уровне. Чтобы избежать повреждений, ноги обрабатывают травяными отварами.

Тактика боя в стиле Хусин-цюань строится на контратаках, принцип школы гласит: «сначала защита, потом нападение».

В отличие от многих других стилей ушу, где советуют преодолевать силу с помощью мягкости-податливости (жоу), Хусин-цюань проповедует иной принцип: «Сочетай твердый вход и твердую атаку, с помощью твердости (ган) одолевай твердость». «Наноси удар, будто бьешь железом; выпускай когти, словно тигр бросается на добычу», – гласит наставление школы. Тем не менее, имеются в этом стиле и «мягкие» «методы».

О последних наставления стиля гласят: «Видишь силу – заимствуй силу», «видишь силу – измени силу».

В технике рук находят применение «проглатывание» и «выплевывание», «всплывание» и «погружение». Здесь «проглатывание» соотносится с «получением» (шоу). Сущность «получения» – «пустота» (сюй), в которую проваливается удар противника. «Выплевывание» же соотносится со «связанностью» (лянь), сущность которой – «полнота» (ши). «Всплывание» соотносится с «кормлением», сущность которого – «удержание» (чи). С помощью «удержания» поглощается сила противника. «Погружение» суть «получение», которое есть не что иное, как «восполнение» (сюй). С помощью «восполнения» («продолжения») атакуют «слабость» (жо) противника. При «выбросе силы» в ударе рука должна быть максимально «твердой», а при «изменении» — максимально «мягкой». Таким образом, в «твердости» присутствует «мягкость», а «мягкость» несет с собой «твердость». Последователь Хусин – цю-ань должен воспитывать в себе «твердость», но знать и «мягкость»; уметь использовать «мягкость» таким образом, чтобы в ней была скрыта «твердость».